道德眞经集注杂说卷下长七
宋鹤林彭耜纂集
唐高宗乾封元年二月己未次亳州幸老君
庙追号曰太上玄元皇帝
玄宗天寳二年正月景辰追号玄元皇帝爲
大圣祖圣祖父周上御史大夫敬曰先天
太上皇母益寿氏号先天太后又天寳十
四载十月甲午颁御注老子并义疏於天
下又天寳中加号老子玄通道德经世不
称之见新唐书\/艺文志大中祥符六年八月庚午
诏加老君号曰太上老君混元上德皇帝
次年春正月壬寅上发东京丙午至眞源
县戊申命宰臣王旦奉上册寳己酉朝谒
太清宫见九庙\/通略景德二年二月国子监直
讲孙奭言诸子之书老庄称首其道清虚
以自守卑弱以自持逍遥无爲养生济物
皆圣人南面之术也故先儒论撰以次诸
经唐陆德明撰经典释文三十卷内老子
释文三卷今诸经及老子释文共二十七
卷并已雕印颁行惟阙庄子释文三卷欲
请依道德经例差官校定雕印诏可见国\/朝会
要天禧三年天书降乾佑山中知兖州孙
奭上?曰朱能小人妄言符瑞昔唐明皇
得灵寳上清护国经寳券皆王铗田同秀
等所爲夫老君圣人降语固宜不妄而唐
自安史乱离两都荡覆岂天下太平乎明
皇仅得归阙复爲辅国劫迁卒以馁死岂
圣寿无疆长生乆视乎明皇旣惑左道即
紊政经民心用离变起仓卒愿陛下鉴明
皇之召祸庶几灾害不生祸乱不作也见\/九
朝通\/略
方腊乱浙右声揺京师中书舍人程振谓太
宰王黼言宜乗此时言天下弊事庶几少
革以顺人心黼不悦时振兼太子舍人至
东宫太子问焉振曰周公作鸱鴞之诗孔
子以爲知道其言不过迨天之未阴雨绸
缪牖户而已老子亦曰爲之於未有治之
於未乱盖老氏与孔子合者如此今不固
根本於无事之时而徒争目前之功非二
圣人意也见九朝通略并东都事略本传
李忠定公纲政和六年时爲比部员外郞因
奏对乞解易劄子略曰共惟陛下天纵睿
智辅之以缉熙光明之学体元用妙该极
象数万机之暇训释老庄之书以开悟天
下之学者辞旨高妙足以发难言之意而
道德性命之理灿如也夫易无思也无爲
也菽然不动感而遂通天下之故实与老
庄之书相爲终始臣愚伏望断自宸衷爲
之训释以通神明之德以发乾坤之藴又
题李伯时画老子出关图诗云请说常无
衆妙门当时关尹意何勤青牛西去连沙
漠紫气东来见瑞氛妙用不离三十辐至
言都在五千文世人不解宗慈俭只欲长
生蹑白云并见梁\/谿集
伊川先生程颐曰道家之说更没可辟唯释
氏之说衍蔓迷溺至深又曰庄生形容道
体之语尽有好处老氏谷神不死一章最
佳并见程\/氏遗书
胡文定公安国曰老氏五千言如我无事我
好静我有三寳之说亦皆至论也见语\/録
谿堂谢逸寿亭记曰孔子所谓仁者寿老子
所谓死而不亡者寿释氏所谓无量寿三
圣人者其言虽异其意则同盖仁者尽性
尽性则死而不亡死而不亡则其寿岂有
量哉彼徒见髪毛爪齿归於地涕唾津液
归於水暖气归火动转归风而以爲其人
眞死矣然不知湛然常存未尝死也见谿\/堂集
道乡邹忠公浩曰玄牝之门取诸吾身则鼻
也鼻者息之所由以出入绵绵若存用之
不勤则其息深矣孙叔敖鼻间栩栩然是
已庄子曰眞人之息以踵衆人之息以喉
屈服者其嗌言若畦其嗜慾深者其天机
浅素问曰非出入则无以生长壮老已非
升降则无以生长化收藏升降出入无器
不有四者之有而贵常守知此然後知谷
神之所以不死又曰虚其心则腹自实弱
其志则骨自强并见道\/乡集
康节先生邵雍曰皇帝王怕者易之体也意
言象数者易之用也三皇同意而异化五
帝同言而异教三王同象而异观五伯同
数而异率同意而异化者必以道以道化
民者民亦以道归之故尚自然夫自然者
无爲无有之谓也无爲者非不爲也不固
爲者也故能广无有者非不有也不固有
者也故能大广大悉备而不固爲固有者
其惟三皇乎是故知能以道化天下者天
下亦以道归焉所以有言曰我无爲而民
自化我无事而民自富我好静而民自正
我无欲而民自朴其斯之谓欤见本集\/观物篇
邵伯温曰康节先公以老子爲知易之体以
孟子爲知易之用论文中子谓佛爲西方
之圣人不以爲过见邵氏\/闻见録
东坡书上清宫碑云道家者流本於黄帝老
子其道以清静无爲爲宗以虚明应物爲
用以慈俭不争爲行合於周易何思何虑
论语仁者静寿之说如是而已谢显道亲
见程伊川诵此数语以爲古今论仁最有
妙理见邵博闻见後録\/谢氏语録亦载
西塘郑侠曰侠闻之老子曰知足不辱知止
不殆易曰亢之爲言也知进而不知退知
存而不知亡知得而不知丧知进退存亡
而不失其正者其唯圣人乎然则进退存
亡得丧之理其不一致乎何其知退知亡
知足知止之难而圣人丁宁赞叹之深乎
曰是皆一也进退有道则进不易而退不
难存亡有道则存不喜而亡不忧进退存
亡一归於道时止则止时行则行孰不一
致哉又曰上士闻道勤而行之中士闻道
若存若亡下士闻道大笑之不笑不足以
爲道又曰惟道大故似不肖若肖乆矣其
细也夫肖也者以所养者小故也俗之所
养无非小是以大者爲不肖然则欲爲道
正得俗之所谓不肖者而俗之所不以爲
不肖是皆未足与语夫道又曰道大而物
小人之营营而卒乎小者累於物也元者
善之长而至於大之谓也至而不知其爲
大则同乎道而与世俗不相似故天下皆
谓我道大似不肖盖衆方察察髪较而锥
竞我独闷闷以天下爲不足爲者宜乎其
不相似故能成其大大而有之其去世俗
不能以寸矣故卒之不肖下士闻之笑而
後庶几夫道不肖则不足以爲道也又曰
老子曰水善利万物又不争处衆人之所
恶故几於道然则汩之随变则臭腐浊秽
不可以濯足亦其自取不几於恶乎思复
性者以是爲鉴知夫清且明者自我性而
浊且乱者亦自我之有以来之也去其汩
且惑者而清明在躬然後扬波淈泥与之
偕而莫吾能化也以其莫吾能化彼将寖
寖以明洁而莫之知予力焉又曰水之性
清以其出於土也而土汩之是以如是其
浊也徐而清之可以鉴毛髪人之识明以
其出於物也而物惑之是以如是其乱也
徐而明之可以烛日月夫曏也清汨之则
浊浊而徐之复清曏也明惑之则乱乱而
徐之复明也是浊且乱者常自外加我而
清且明者在我而已经曰天地相合以降
甘露人莫之令而自均夫雨露之在天地
细故也而犹平均如是况於人之灵识乎
又曰三代而上无有孔孟老庄释氏之教
遇帝而帝遇王而王而衰周以降乃有三
氏之教其实忧世之溺而致所以济之者
云耳又尝自作大庆居士序曰居士本儒
学以孔氏爲宗得老氏之说以明以上并\/见西塘
集
叶梦得曰删书断自尧舜而易独及伏羲神
农黄帝然後知尧而上盖有其人六经存
而不论尝试会之以心则其说曰易无思
也无爲也寂然不动感而遂通天下之故
非天下之至神孰能与於此然後知伏羲
神农黄帝至于尧舜世而相传者皆不出
乎易退而质诸老氏则与易异者无几又
曰论语记窃比我於老彭後孔子者孟子
孟子之於儒盖秋毫不以少乱也其拒杨
墨排仪秦过於桀纣终不及老氏乃其言
尽心知性以至於命则老氏之所深致意
也然後知老氏之书孔孟所未尝废又曰
老氏之书其与孔子异者皆矫世之辞而
所同者皆合於易後老氏数百年复有佛
氏者出其辞益荒远深妙不近人情而要
其至到与老氏殆相爲表里并见\/经注又曰老
氏论气欲专气致柔如婴儿孟子论气以
至大至刚直养而无害充塞乎天地之间
二者正相反从老氏则废孟子从孟子则
废老氏以吾观之二说正不相反人气散
之则与物敌而刚专之则反於己而柔刚
不可以胜刚胜刚者必以柔则专气者乃
所以爲直也直养而无害於外则不谓持
其志毋暴其气当如曾子之守约约之至
积而反於微则直养者乃所以爲柔也故
知道之至者本自无二见石林岩\/下放言
北山程俱老子论曰可道之道以之制行可
名之名以之立言至於不可道之常道不
可名之常名则圣人未之敢以示人非藏
於密而不以示人也不可得而示人焉耳
故西方之圣人其所示见设爲乗者三演
爲分者十二命之曰教若夫传於教外者
则其不可道与不可名者也中国之圣人
祖唐虞宪文武以订诗书礼乐之文命之
曰经若夫其所以言犹履之非迹者则其
不可道与不可名者也故老子着五千之
文将以示天下迪後世盖非退於道?而
独於己者故其发言之首以谓可道之道
可名之名者五千文之所具也若夫千圣
之所不传者不可得而言也又曰天地人
一原耳天之所以爲天地之所以爲地人
之所以爲人者固同而天地之能长且乆
而人独不然何哉天不知其爲天地不知
其爲地今一受其形而爲人则认以爲己
曰人耳人耳谓其养生不可以无物也则
骋无益之求谓其有身不可以不爱也而
营分表之事厚其生而生愈伤养其躯而
身愈病其不爲中道夭者亦幸矣老氏之
旨如此而未之思者以谓黄老之徒率畏
死而求长生者岂不惑哉夫人而无生道
安所载然世之丧其生者盖反以有其生
爲累有其生者且犹老氏之深戒而谓其
外於道而求长生乎未之思也又曰万物
之变莫大乎死生人之爲道超然於生之
际则无余事耳生果来乎死果往乎以生
爲实来则吾之所从来者宜可知矣南北
耶东西耶上下耶审不可以言也而谓之
实来可乎以死爲实往则吾之所从往者
宜可知矣心耶物耶人耶天耶审不可以
言也而谓之实往可乎然则吾之生也前
不知其所起后不知其所断贯万古而常
存者湛然也然後晓然知我之未尝生未
尝死也将以奚爲死地哉又曰衆人之见
易遣圣贤之疵难除营欲戕性取舍滑心
衆人之过也衆人之过大而有迹故其遣
之也易以觉爲碍以解爲缚圣贤之疵也
微而难知故其除之也难事之过显理之
过微以物爲病显以法爲病微然则理障
法病可胜疵乎涤除元览盖谓是也元览
圣人之所谓独见者也人之有是元妙之
见而不除之是爲解缚涤除元览而即非
涤除则无疵矣涤除元览而存涤除之见
是爲觉碍又曰圣人不伤民固也而能使
鬼神亦不伤人何哉盖人之在道道之在
人犹鱼之在水水之在鱼也亦何生死之
辨乎方其以道莅天下天下之民其生也
泊焉所以善其生也其死也寂然所以善
其死也寂然而已鬼安得而神乎生也如
彼死也如此尚安复有灵响祟厉之爲哉
又唯常善也故能救人无弃人救物无弃
物有爲之善其能尔乎唯无积也故能爲
人己愈有与人己愈多住相之施其能尔
乎推是道以济天下而度群生亦何儒释
老之分哉并见北\/山集
栟榈邓肃曰尝考道教之所自来其源出於
黄帝其道盛於老聃其末流诡异有眞可
骇者其爲家三十有七其爲书九百九十
有三篇凡有天下者必崇其道论其尤者
有三帝焉秦曰始皇汉曰武帝唐曰明皇
是三帝者才智絶人蔑视一世穷六合之
大不足以厌其欲於是浩然有御风骑气
之志炼丹飞符杂以左道自谓其法可配
天地殊不知飞腾之术卒不能济反祸其
国眞可痛哉虽然汉高祖之取天下也则
张良爲最其治天下也则以曹参爲最良
之道盖慕赤松子而参之居则避正室以
舍盖公是则道家之术又若无负於天下
者盖汉高祖所以取参与良者在道之本
不过於清静恭俭无爲与民息肩而已矣
而始皇武帝明皇之所尚者区区竭力以
事其末故妄诞不经者得以行其志此治
乱贤否所以相絶不可同日而语也夫末
流滋蔓变怪百出可以惑人主而祸天下
者皆非黄帝老聃氏之道见栟\/榈集
严谷山人江袤曰夫道窅然难言哉谓之道
者盖假以名道而实非道也五经之所言
言其略老聃列御寇庄周之所言言其详
详略虽殊皆有以明道之本问\/道又曰或问
老子着书有道德篇当时所述欤後人诠
次欤余曰此不得而知也余昔於藏书家
见古文老子其言与今所传大同而小异
考其义一也唯次序先後与今篇章不伦
亦颇疑後人析之也曰道无所不该而五
千文所纪者可道之道耳又离而爲德恐
无是义余曰道德实同而名异曰道曰德
亦何所不可也曰恶有是言哉吾尝读五
经诸子凡言道德皆有小大後先之辨不
可概举可考而知也余曰庄周言一曲之
士判天地之美析万物之理本於道德之
不一重叹後之学者爲不幸子亦欲蹈之
乎曰愿闻其旨曰闻之无乎不在之谓道
自其所得之谓德道者人之所共由德者
人之所自得也试以水爲喻夫湖海之涵
浸与坳堂之所畜固不同也其爲水有异
乎江河之倾注与沟浍之湍激固不同也
其爲水有异乎水犹道也无乎不之而湖
海坳堂江河沟浍自其所得如是也谓之
实同名异讵不信然学者之於道会之以
心视之以神斟酌饱满使自足则德成而
有立进德者至於德兼於道则同於初矣
由是观之道非有余於德也道散而德彰
德非不足於道也德成而道隐故圣人则
备道全美君子则明道全德兹所以爲异
也曰道妙无形德审有所睹乎曰道无方
体德有成亏有成亏者昭昭於心目之间
岂无所睹耶合乎道则无德之可名别於
德则有名之可辨故曰道无常名德有定
体老子之出当道术之变其立言皆以明
至当之归言虽不一如首有尾稽其至也
何彼此之辨问\/德又曰生於心者不穷是以
命於身者无已死而复生生而复死始终
之端如循环无穷老氏言出生入死生之
徒十有三死之徒十有三动之死地十有
三三三而九自十言之则出乎生死者一
而已一者谓何意复命之人乎士之志於
道者能修身以俟之直而推之曲而任之
庶几乎可以语此问\/命又曰或问老聃列御
寇庄周孟轲皆古之得道者也其立言各
欲取信後世何自相诋忤如此聃曰吾有
大患爲吾有身御寇曰内观者取信於身
周曰吾身非吾有轲则曰万物皆备於我
反身而诚乐莫大焉或厌其身之爲患而
非其有或贵其身之皆备而取之足岂不
诋忤耶余曰子未之思也子得其言而未
得其所以言且四肢百骸五脏六腑该而
存焉者谓之身视听言貌思性所有也亦
谓之身身之名则一而所以爲身者殊有
所谓体有所谓性老聃庄周盖即体而言
之者御寇孟轲盖即性而言之者即体言
之则四肢百骸五脏六腑有之则有患无
之则无患故不可使之有也而所谓无者
非亡夫而身之谓凡动作语默不见而已
即性言之则视听言貌思一理所该万物
皆备苟内观焉可以取足高之於天卑之
於地俯仰洞鉴孰有不备於我者乎孰有
不足於身者乎以是言之老聃庄周之言
身不得不使之无列御寇孟轲之言身不
得不使之观问\/身又曰或问何者爲息余曰
循阴阳以左右随子午以涓长者是也其
运如未尝止之轮其旋如不可尽之环与
元气交通昼夜不息老子列御寇所谓冲
气者也子知所以守息则知所以养气知
所以养气则知所以入道知所以入道则
抱一禅定固无殊致也老子曰绵绵若存
用之不勤子归而求之斯有得也问\/息又曰
庄周言养形之士吹呴呼吸此特其浅浅
者尔形神俱妙盖本於袭气母老子曰玄
牝之门是爲天地根不死之道本於是乎
问\/气又曰孔子曰毋意毋我老氏曰及吾无
身吾有何患瞿昙曰毋眼耳鼻舌身意人
之有生形色外具心意内知必使之无者
何哉盖无者万善之所归万法之所宗人
能外息诸縁?心於无则与道俱矣其归
一致若所谓坐忘息气面壁果殊途哉袤
字仲长三衢人严谷山人则其自号也养
素丘园以经术教诸生绍兴间大臣荐于
朝召对竟力辞还里士论高之并见严\/谷集
杨文安公椿绍兴间以从橐侍经筵有进读
老子讲义一篇曰老子曰我有三寳寳而
持之一曰慈二曰俭三曰不敢爲天下先
夫慈故能勇俭故能广不敢爲天下先故
能成器长臣闻求道於聪明智力之所及
则心劳而道愈不明舍聪明智力而求诸
日用之间则简易至当道庶几乎可见矣
任聪明役智力是弊精神於寡浅者之所
爲以此应物殆有未能释然忘情者存焉
故欲慈焉则失於姑息欲俭焉则失於鄙
吝不敢爲天下先则失於怯懦是心劳而
道愈不明也审矣有道者则不然生知之
妙浑然天成物之来干我者初无容心随
所遇而应之我无忮心故能慈我无欲心
故能俭我无争心故不敢爲天下先其所
以日用者简易至当果非由聪明智力之
所能成就非天下之至圣其孰能与於此
易之乾卦曰体仁足以长人坤卦曰坤至
柔而动也刚则得乎仁者有勇之说故曰
慈故能勇节卦曰节以制度不伤财不害
民则得乎俭以足用之说故曰俭故能广
谦卦曰谦尊而光卑而不可踰则得乎一
谦而四益具之说故曰不可爲天下先故
能成器长大易老氏之言若合符节帝不
得不帝王不得不王至仁好生神武不杀
非慈耶茅茨土阶恶衣卑服非俭耶不矜
不伐不竞不絿非不敢爲天下先耶下至
两汉宽仁大度如高祖几於慈以德化民
如文帝几於俭以柔道理天下如光武几
於不敢爲天下先是则有天下者寳其慈
且勇寳其俭且广寳其後且先虽二帝三
王可以追踪而并美区区两汉之主不足
进也又曰道家者流其来最远爰自黄帝
氏作至周有老聃得其传战国时列御寇
蒙庄之徒和其说逮秦汉间遂名曰黄老
之学其道以虚无自然爲宗以清静澹泊
爲事其眞以治身其绪余以治天下中古
以来盖尝与尧舜周孔之道并行於世而
不相戾异乎所谓浮屠氏之学者也浮屠
氏本出西方至汉始入中国霍去病击匈
奴获休屠王祭天金人顔师古曰金人即
今佛像明帝梦见金人飞空而下傅毅以
爲西方之圣人遣使於天竺访之以归自
是佛法始流传于时究厥所由其与道家
之学本原不同而涂辙各异曷不取道德
经五千文考之其言微其旨远其文简而
严其义宏以肆殆与六经相表里非若冰
炭枘凿之不相入後世学者猥曰佛老佛
老云者吁可怪哉并见芸\/室集
光庙在潜邸程文简公大昌时爲宫僚尝索
其所着易老通言大昌以劄子缴纳其略
曰夫老子之可重者何也秉执枢要而能
以道御物是其长也贵无贱有而罕言世
故者亦非其或短於此也故师老子而得
者爲汉文帝盖其爲治大抵清心寡欲而
渊默朴厚以涵养天下其非不事事之谓
也则汉以大治而基业绵固者得其要用
其长故也至於西晋则闻其言常以无爲
爲治本而不知无爲者如何其无爲也意
谓解纵法度拱手无营可以坐治无何纪
纲大坏而天下因以大乱故王通论之曰
清虚长而晋室乱非老子之罪也盖不得
其要而昧其所长也区区之意深望殿下
采其秉要之理而以西汉爲法鉴其谈治
之略而以西晋不事事爲戒则老子之精
言妙道皆在殿下运用之中矣又尝着潜
藩盛德録内一篇曰某旧得侍谈凡及大
道常取易系道器与孔子下学上达之语
而参言盖道器学达可从上下立爲形容
正如烧火薪能生焰是上形之道必资下
形之器学乎下可以达乎上是薪虽麤实
而其英华能炎能上者也六经论孟说器
多而说道少是蓄薪以求生焰者也老庄
之书说无多於说有是谓六经说薪已多
不必赘言者也儒者之於求道自有六经
宜若无籍於老庄矣然老庄之书言微趣
深助发道秘尤爲精要苟能博取当大有
补特不可如晋人谈虚直谓弃损礼乐刑
政而天下可以自治焉耳天下尝有无薪
而能自起火焰者耶又曰今道士修老子
教者舍道本不言而及方药祈禳等事其
譌失本意又益太远惟唐人白居易诗语
能明其确曰何况元元皇帝道德五千言
不言药不言仙不言白日升青天元元皇
帝即老子也道家以老子爲教祖而八十
一章自清静寡欲之外别无一语他及如
何凿空妄云有药有仙及祈禳腾厌等事
耶恭蒙圣谕以某言爲是且明诵白诗上
语全文益深嘉居易之谈老子能得要妙
也并见\/本集又曰世之尊老氏而谓上乎五三
六经疑老氏而诮其空虚无用皆不得爲
知老氏者乃若老氏之高致则有在矣知
道之奥而谈无曲尽其妙运器以道而在
有不局於有凡六经主於纪迹而不暇究
言者此书实皆竭告也则论孟之所务明
者於此乎加详矣是故其书得与六经并
行也见易老\/通言
沈庄仲问晦庵先生朱文公曰常有欲以观
其徼是如何文公曰徼是边徼如边界相
似是说那应接处向来人皆作常无常有
点不若只作常无欲常有欲看又问道可
道如何解文公曰道而可道则非常道名
而可名则非常名又问玄之义文公曰玄
只是深远而至於黑卒卒地便是衆妙所
在
张以道问载营魄抱一能无离乎之义文
公曰魄是一魂是二一是水二是火二抱
一火守水魂载魄动守静也
文公曰多藏必厚亡老子说得也是好
陈仲亨问周书曰将欲败之必姑辅之将
欲取之必姑与之今周书何縁无之文公
曰此便是老子里数句是周时有这般书
老子爲柱下史故多见之孔子所以适周
问礼之属也
黄义刚问原壤看来也是学那老子文公
曰他也不似老子老子却不恁地庄仲曰
却似庄子曰是便是夫子时已自有这样
人了庄仲曰庄子虽以老子爲宗然老子
之学却尚要出来应世庄子却不如此曰
庄子说得较开阔较高远然却较虚走了
那老子意思若在老子当时看来也不甚
喜他如此说
或问老子之道曹参文帝用之皆有效何
故以王谢之力量反做不成文公曰王导
谢安又何曾得老子妙处
文公曰如汉文帝曹参便是用老子之效
然他又只得老子皮肤凡事只是包容因
循将去
郭德元问老子云夫礼忠信之薄而乱之
首孔子又却问礼於他不知何故文公曰
他晓得礼之曲折某初间疑有两个老聃
横渠亦意其如此今看得来不是如此他
曾爲柱下史於礼自是理会得所以与孔
子说得如此好只是他又说这个物事不
用得亦可一似圣人用礼时反若多事所
以如此说礼运中谋用是作而兵由此起
等语便自有这个意思
文公曰老子之术冲啬不肯役精神又曰
老氏初只是清静无爲清静无爲却带得
长生不死後来却只说得长生不死一项
如今恰成个巫祝专只理会厌祷祈禳这
自经两节变了又曰伯夷微似老子又曰
子房深於老子之学曹参学之有体而无
用又曰孟子以後人物只有子房与孔明
子房之学出於黄老若以比王仲淹则不
似其细密又曰杨子云作太玄亦自庄老
来惟寂惟寞可见又曰文中有志於天下
亦识得三代制度较之房魏诸公又稍有
些本领若究其议论本原处亦只自庄老
中来
或问晋宋时人多说庄老然恐其亦未足
以尽庄老之实处文公曰当时诸公只是
借他言语来盖覆那灭弃礼法之行耳据
其心下污浊纷扰如何理会得庄老底意
思
文公曰康节尝言老氏得易之体孟子得
易之用非也老子自有老子之体用孟子
自有孟子之体用将欲取之必固与之此
老子之体用也存心养性充广其四端此
孟子之体用也又曰康节之学似老子只
是自要寻个宽闲快活处人皆害他不得
张子房亦是如此方衆人纷拏扰扰时它
自在背处万人杰因问击壤集序以道观
道等说果爲无病否曰谓之无病不可谓
之有病亦不可渠自是一样意思如以天
下观天下其说出於老子
陈器之问孟子平旦之气甚微小如何会
养得完全文公曰不能存得夜气皆是旦
昼所爲坏了所谓好恶与人相近者几希
因举云老子言治人事天莫若啬夫惟啬
是谓早复早复谓之重积德重积德则无
不克大意也与孟子意相似但它是就养
精神处其意自好平旦之气便是旦昼做
工夫底样子日用间只要此心在这里
李敬子问神仙之说有之乎文公曰谁人
说无诚有此理只是他那工夫大段难做
除非百事弃下办得那般工夫方做得
蔡季通云道士有个庄老在上却不会去
理会文公曰如今秀才读多少书理会自
家道理不出他又那得心情去理会庄老
蔡云列子亦好曰列子固好但说得困弱
不如庄子问老子如何曰老子又较深厚
文公曰佛徒其初只是以老庄之言驾说
耳如远法师文字肇论之类皆成片用老
庄之意然他只是说都不行至达磨来方
始教人自去做所以後来有禅以上并见\/文公语録
象山陆九渊曰异端之说出於孔子今人卤
莽专指佛老爲异端孔子之时中国不闻
有佛虽有老氏其说未甚彰着夫子之恶
乡原论孟中皆见之独未见其排老氏则
所谓异端者非指佛老明矣见象\/山集
苕溪刘一止行简曰窃惟天下之事下合人
心上合天意中合大道者唯有一言曰公
而已矣老子曰容乃公公乃王王乃天天
乃道盖混而爲一非容不能公王公之称
谓其容而能公也王训大王者之称谓其
公而能大也则是公不可不与王同德王
不可不与天同道此天下之至理也见苕\/溪集
永嘉郑伯熊景望曰盖公治黄老曹相国参
用於齐而称治儒家多訾黄老言何哉吾
尝杜门终日默坐谨动作薄滋味而心和
气平百病不侵节以备其无推以散其有
不妄求不过忧而老者稺者安於恬淡尝
意此理推之天下有余地何独数百里之
齐孔孟之术岂有外是者而訾黄老言何
哉盖今道家所谈清净者舍此而趋诞也
见郑先\/生戆语
刘清源曰老子之言道德偶从关令之请矢
口而言肆笔而成书未尝分爲九九章也
後人分爲上下二卷以象两仪之妙用九
九八十一章以应太阳之极数见道德经\/通论序
黄茂材曰道与德虽有二名实相爲用不可
离也今世学者乃分上经爲道下经爲德
甚非作书之旨又曰易六十四卦八八之
数也老子之书八十一章九九之数也老
子与易相爲表里其後杨子云作太玄以
准易亦有八十一首盖得於此见经\/注
林东曰夫子与老氏垂教盖亦互相发明夫
子以仁义礼乐爲治天下之具老子以虚
无恬淡明大道之所从出要之仁义礼乐
非出於大道而何而虚无恬淡乃大道之
本旨也特後世之不善用老氏者或纯尚
清虚恬淡而至於废务有以累夫老氏也
且以道心惟微无爲而治吾儒未尝不用
老子如所谓我有三寳一曰慈二曰俭三
曰不敢爲天下先以道佐人主者不以兵
强天下老子未尝不用吾儒也以是而推
则大道之与道一而已矣特不无本末先
後尔盖所以互相发明俱爲忧世而作也
或谓老氏有絶仁弃义礼爲乱首得非与
夫子背驰盖推尊道原之所从出以仁义
礼乐非不可以爲治不如以道化民而相
忘於吾道之中爲上也见经解\/发题
刘师立自号眞静子绍熙间人着道德经节
解十六篇今取其五于右
玄之又玄谓元之始自然是也此乃衆妙
之门户首论道次论天地又以次论人心
可谓尽之矣学者当默识之
玄牝玄阳也牝阴也门者二气橐龠之门
户如前章云衆妙之门亦如语云谁能出
不由户何莫由斯道也大不可泥以口鼻
爲玄牝之门谓天地根小其老子之说未
有天地先有元气是谓天地根
盈则必虚戒之在满锐则必钝戒之在进
金玉必累戒之在贪富贵必淫戒之在傲
功成名遂必危戒之在不知止老子之言
深欲救人非谓絶人事处山林者可与入
道虽居乎富贵功名之域皆可勤而行之
张则必歙强则必弱兴则必废与则必夺
物理之自然是谓微明微明谓精微明着
昭昭然可考或以权术解其义天之道利
而不害若是乎
或谓孔子以直报怨今云以德报怨何也
然老子教人惟欲处其柔弱与天爲徒而
无所争可以弭天刑远人祸若以直报怨
怨何由己当时孔子故有所激而言终不
若以德报怨之爲善
观复高士谢守灏曰道德经唐傅奕考核衆
本勘数其字云项羽妾本齐武平五年彭
城人开项羽妾塚得之安丘望之本魏太
和中道士寇谦之得之河上丈人本齐处
士仇岳传之三家本有五千七百二十二
字与韩非喻老相参又洛阳有官本五千
六百三十五字王弼本有五千六百八十
三字或五千六百一十字河上公本有五
千三百五十五字或五千五百九十字并
诸家之注多少参差然历年旣乆各信所
传或以佗本相参故舛戾不一史记司马
迁云老子着书言道德之意五千余言但
不满六千则是五千余矣今道家相传谓
老子爲五千文盖举其全数也见老君\/实録
道德眞经集注杂说卷下终